合気道の冬

合気道の冬

mardi 31 mai 2016

Aunkai : une perception de ce qui est au-delà du Corps.



Dans notre vie quotidienne nous laissons trop peu de temps à l’observation.
On dit que la sagesse vient avec l’age.

Un ami qui n’est plus très jeune me disait
« je constate que je ne peux plus marcher aussi vite qu’avant. Je pourrais m’en sentir frustré mais en même temps je me rends compte que j’observe beaucoup plus ce qui m’entoure et que je découvre bien des choses que je ne voyais pas ».

C’est bien l’absence de temps que l’on s’accorde pour observer qui fait que nous passons à côté des choses à voir.

Savons nous seulement regarder ?

Les aveugles on t’ils la même perception que nous des choses qui nous entourent ? Non !

Pourtant un aveugle peut sentir les obstacles, la présence de la masse a une certaine distance.
Il a développé une perception de la masse, une sorte de sonar qui lui permet de connaitre son existence et la distance qui l’en sépare.

C’est cette perception qui peut nous donner plus d’information sur ce qui nous entoure, choses et êtres.
Sentir l’énergie tient de cela. C’est un sens qui se développe comme les autres.

Revenons au dojo.

Dans l’apprentissage d’une technique, il y a plusieurs approches :

la regarder, la faire, la subir. Mais pas que …

« Connais-toi toi-même » des mots qui ont un sens très profond si on sait les écouter
Dans toute ces étapes, le plus important est de sentir la technique en soi et chez l’autre.
C’est-à- dire percevoir ce qui se passe à l’intérieur de soi et de l’autre.

Comment sentir à l’intérieur de l’autre ?

Comme pour comprendre ce qu’il dit : en étant attentif et à l’écoute.

Le problème nait de ce que l’on définit comme la réalité.

Je me répète : « l’essentiel est invisible pour les yeux ».

L’être n’est pas qu’un simple corps formé de tissus.
 Il y a 500 ans on se posait la question de « l’Humanité des Indiens » en regardant leur mode de vie et de culture, il y a peu la loi a reconnu que même le placide bœuf est un être sensible.

C’est toujours de l’énergie qui prend une forme différente mais reste de l’énergie.
C’est une autre façon d’observer ce qui Est.

C’est pourquoi nous devons nous ouvrir à cet autre mode de perception pour, comme le dit

Akuzawa Sensei : « Changer l’esprit, pour changer le corps ».

Pour en revenir sur le ressentie des choses qui nous entourent je vais utiliser l’exemple de la

Radiocommunication

« Une radiocommunication est une télécommunication effectuée dans l'espace au

moyen d'ondes électromagnétiques. Ces ondes constituent une propagation d'énergie

se manifestant sous la forme d'un champ électrique couplé à un champ magnétique. »


Dans toutes communication, il y a un émetteur et un récepteur. L’intérêt de la radiocommunication
est qu’elle nous parle d’ondes. Nous autres êtres humains devons apprendre à percevoir ces
« ondes » qu’émet l’énergie.


Un mouvement physique peut être perçu avant même de démarrer car l’information le précède
comme une « onde ». c’est cela que l’on va appeler la « Lecture d’intention » dans le milieu martial.

Pour cela nous allons devoir être en écoute de cette « onde » pour cela il va falloir se laisser allez
dans un détachement de nos perceptions physique car sinon jamais elle ne pourra nous donner l’information

C’est dans ce sens que les Tanren doivent être travaillé. Ils sont là pour développer cette réception
de ce qui est en nous laissant baigner dans cette énergie ou toute l’information circule
C’est l’énergie qui anime le corps et l’être. En travaillant sur son être intérieur, en apprenant à percevoir l’énergie en nous, autour de nous, nous nous transformons et notre corps se transforme.

Il prend de lui-même par cette pratique répétée, non pas pour avoir le geste parfait mais le geste Vrai,la bonne posture, le bon mouvement.

Le geste devient efficace et puissant sans force ni contrainte physique.

l’essentiel est invisible pour les yeux

vendredi 27 mai 2016

Perfection et illusion



Dans l’enseignement d’un certain nombre d’arts martiaux japonais la recherche qui revient la plupart du temps c’est celle du geste parfait ou de la position parfaite.


Mon bras doit être comme ça, mon bassin est trop en rétroversion … On passe beaucoup de temps à corriger pour obtenir une forme parfaite.

Mais  dans les art martiaux l’un des éléments essentiels est l’adaptation du mouvement à ce qui arrive en face.

La notion de perfection reste très difficile à définir. L’harmonie n’est pas un seul élément, il est un ensemble, une multitude. 

Comprendre un principe n’a pour moi rien à voir avec la perfection d’un geste.

Dans l’énergie il n’y rien de fixe, de défini … une pensée suffit à tout changer
Travailler le geste à l’infini pour en obtenir la perfection serait comme essayer de forcer de l’eau à avoir une forme cubique. La nature elle-même nous démontre qu’elle s’adapte toujours au lieu où elle se trouve. 

La perfection dans l’Energie nait de l’Harmonie.
 
Dans ma pratique d’énergéticien, j’ai pu observer que parmi ceux qui  développent des maladies graves se trouvent souvent des personnes qui sont dans le contrôle total, dans une volonté de perfection.

La loi de l’énergie c’est l’harmonie et l’harmonie n’est pas figée. On prend toujours un point de départ pour aller dans une direction ou une autre, mais il serait difficile d’avancer dans cette direction en restant au point de départ.

« La pensée n’y est pas pour grand-chose. Par contre le souffle dirigé par l’intention permet le transfert de l’énergie. »

J’ai reçu cette intéressante remarque à la publication de l’article « la pensée dans l’emploi du Ki »

Je reporte ci-dessous mon échange avec Miyakawa Kazuhisa , Hansi d’Akuzawa Minoru, Fondateur de l’Aunkai sur ce point de l’importance de la pensée.


Miyakawa Kazuhisa 宮川和久 (範士)

Pendant le Stage Miyakawa insistait souvent pendant les exercices sur le fait « d’imaginer ».
 Je lui ai  posé la question de l’importance de la pensée et de l’imagination dans la pratique .
Sa réponse est très intéressante, il dit que la pensée est importante car elle permet beaucoup à l’action.

Il a pris pour exemple le golfeur qui au début apprend à ressentir son corps pour savoir tirer de manière correcte et connaitre toute les bases de la discipline. Par la suite il oubliera son corps pour ne laisser place qu’à la pensée qui permettra d’appliquer les effets désirés sur la balle au moment de la frappe.

Pour chaque technique c’est la même chose :  au bout d’un moment le corps n’a plus d’importance il ne reste que l’esprit qui va diriger l’énergie. 

Tamura Nobuyoshi

 Cela me rappelle une expression que Tamura Nobuyoshi utilisait souvent : 

  « Pas penser » 

Aujourd’hui je comprends ces mots qui m’interpellaient  :

 « Pas penser … Ressentir »

Car du moment que nous donnons de l’importance au corps, nous lui imposons des limites.
Se détacher de celui-ci est une clé importante afin de pouvoir en faire ce que l’on veut.

Alors que le souffle est physique, matériel, la pensée est immatérielle, elle peut englober bien plus.

l'essentiel est invisible pour les yeux.

vendredi 20 mai 2016

Comprendre Maho


APPLICATION  ENEREGETIQUE  DE MAHO

Maho est un des Tanren pratiqué en Aunkai .

C’est une position connue dans les arts martiaux chinois appelée position du cavalier.


Pour ceux qui ne connaissent pas la position de Maho, elle se fait dans un déséquilibre arrière, les bras tendus à l’avant font un contre poids qui empêche la chute, ce qui veux dire qu’une fois les bras repliés,  le déséquilibre reprend le dessus.

Voilà donc une position difficile à tenir et si nous comptons uniquement sur nos capacités physiques pour la tenir, le résultat risque d’être difficile. les meilleurs d’entre nous, qui ont développé des capacités physiques, pourront tenir cette position un certain temps, pour tomber finalement en passant complètement à côté du vrai apport de Maho.
 
Car les Tanren sont des positions particulières qui « forgent » le corps mais pas physiquement
Ce sont des positions qui sont faites pour travailler une autre approche du corps, pour percevoir différemment son corps et l’espace qui l’entoure.

Exercices : MAHO dans l’energie

Voici  plusieurs exercices qui permettent de travailler Maho de manière énergétique.
La première série va consister à orienter votre pensée afin de vous retrouver dans l’énergie pendant l’exécution de Maho

Après chaque exercice, gardez en mémoire ce que vous avez ressenti.

a)    Faites Maho comme d’habitude et imprégnez-vous de la sensation physique.

b)    Faites Maho   en imaginant que vous le faites dans l’eau complétement immergé ou au ¾ dans             l’eau la tête en dehors (selon votre rapport habituel à l’eau).

c)    Faites Maho à nouveau et imaginez que vous êtes dans l’air très haut dans le ciel.

d)    Faites Maho   une dernière fois mais maintenant imaginez que vous êtes en apesanteur                      (je trouve  cela assez  intéressant dans le ressenti)

La preuve par MAHO 
 
Maintenant que vous avez expérimenté Maho en l’abordant sous différents angles, vous allez faire un contrôle pour voir si votre Maho est correct : le contrôle qui consiste à croiser les bras une fois en position.

Pour ce contrôle, vous allez appliquer Maho  b), c) ou d)  et croiser les bras.
Et la-vous pouvez constater que tant  que vous maintenez votre esprit dans l’élément choisi, vous restez debout.

Sortez de cet élément, revenez à la sensation purement physique et vous allez tomber.

Voilà de quoi pratiquer Le Tanren Maho de façon énergétique.

« L’essentiel est invisible pour les yeux »

Bon entrainement

mardi 17 mai 2016

L'immersion énergétique

C’est une semaine de stage intensif et riche avec… Le fondateur de l’Aunkai, qui me donne envie de partager avec vous ma réflexion sur le ressenti et l’énergie.
le ressenti, nous l’avons beaucoup travaillé durant cette semaine.

Akuzawa Sensei est à ce jour le seul enseignant que j’ai rencontré qui a creusé cette voie d’enseignement et qui transmet cette notion d’énergie si mal comprise.
.

 



Pourquoi est elle importante ? La plupart du temps nos yeux sont de très mauvais donneurs d’indication car ils ne perçoivent qu’une infime partie de ce que nous devrions réellement voir …

Dans  l’absolu nous n’avons pas réellement besoin de regarder notre adversaire mais seulement de le Situer Dans l’espace par rapport à nous même une démarche qui ce travail bien dans les « Randori »

Dès que nous sommes attaqués de toute part il devient impossible de prendre le temps de regarder ce qui vient sur nous afin de savoir comment nous allons réagir … non ne pouvons que situer les individus pour garder notre distance de sécurité
La seule chose que nous pouvons faire et que nous devrions faire c’est de le ressentir.
Ressentir nous donnera toutes les informations afin de pouvoir réagir au bon moment
Mais ressentir quoi ?

L’énergie

Oui car nous sommes des êtres composés d’énergie et que nos actions, pensées le sont aussi.
Savoir cela change beaucoup de choses car tout devient différent dans nos perceptions.
Car dès que nous sommes en contact avec l’autre nous pouvons savoir où sont ces appuis, comment est sa respiration, l’état de son système nerveux et même de sa pensée.
Impossible diront certains….

Pourtant je suis sûr qu’un certain nombre d’entre vous ont déjà ressenti comme une sorte d’oppression et ressentant cela, votre regard c’est tourné immédiatement vers une personne qui vous fixait.
C’est cela percevoir l’énergie …

Apprendre à ressentir ça s’apprend. Pour le faire, il existe beaucoup d’exercices qui permettent de développer cette faculté    
Mais les exercices ne seront que des moyens d’approfondir notre ressenti et apprendre à décoder ce que l’on ressent.  La première étape avant tout c’est de se mettre en état de ressentir.

Pour ce mettre en état de ressentir, il faut prendre conscience que nous ne sommes que de l’énergie qui prend forme sous plusieurs densités (peau, muscle, nerfs, tendons, os etc.….) puisque l’énergie est la matière de base dont tout est composée.

Il faut le ressentir en nous et à partir de ce moment-là nous allons devenir capable de ressentir tout ce qui va croiser notre route. Au moment du contact avec une personne, vous serez capable de lire tous ses mouvements avant même que l’information ne soit transmise au système nerveux de l’individu.
L’énergie c’est la porte d’un autre monde qui est en même temps le notre.






   « L’essentiel est invisible pour les yeux »