合気道の冬

合気道の冬

samedi 27 août 2016

Art Martial : Passer de la surface à la profondeur




Suis-je ce que je pense ou ce que ressens ?

En art martial la question peut se poser.

Les maitres du passé, grand samouraïs ou moines au fond des monastères ont développé des savoirs dont il ne nous reste que quelques techniques. Mais derrière il y avait et il devrait encore y avoir bien plus.

Notre pensée nous dirige, elle influence notre façon d’être mais elle peut aussi nous enfermer, sur le tatami entre autres, dans le geste.

L’énergie est libre, elle appartient à tout le monde, elle ne dirige pas, elle ne modèle pas, elle n’enferme pas, sur le tatami elle ne ferme pas le geste
Sa découverte et sa compréhension peuvent se faire de de multiples façons. 

Akuzawa Sensei est un exemple parfait. Dans son étude des art martiaux, son parcours de vie, il est arrivé à cette rencontre de l’énergie (Ki) qu’il nous transmet par son langage, celui de l’Aunkai : pas de mots ou si peu, et au-delà des gestes, la perception, le ressenti qui fait naitre le geste juste.

La base de son enseignement, ce sont les Tanren. Et si on les observe autrement que comme des gestes à répéter encore et encore pour obtenir la position parfaite, on découvre en eux tout un chemin de perception qui va au-delà du mouvement des muscles et des articulations. Les Tanren vus par un danseur de ma connaissance sont une danse libre du corps, ils l’animent, le délient, ils sont une porte de circulation de l’énergie en soi.

L’énergie (le Ki, le t’chi…) fait peur, car elle est l’inconnue de notre être. Et lorsque l’humain a peur, il cherche à abattre. Dès que nous creusons en nous, la peur nous gagne, car nous ignorons ce que nous allons trouver au bout de cette recherche.

Le moyen de contrer cette peur c’est d’être comme l’enfant qui découvre les choses tout simplement. Il les vit, il les expérimente, il les ressent, il ne cherche pas à les maitriser, ni à réussir de suite. Le temps n’a pas de prise sur lui, c’est pour cela que ses progrès sont si extraordinaires.

Demeurer dans cet esprit de découverte c’est la clé des plus grands maitres d’arts martial.
Akuzawa Senseï fait partie des grands maitres de notre époque. D’année en année il fait des bons dans l’approfondissement de sa pratique car il est en recherche perpétuelle. Il ne s’arrête pas au geste, pas à sa perfection, pas au corps, il cherche toujours plus loin dans la perception. 



Il y a peu un ami instructeur m’a dit qu’il croisait beaucoup de pratiquants de longue date de divers arts martiaux qui tenaient le même discours « on en a assez de la technique, on voudrait du fond » 
Le fond que recherche tant de pratiquant peux se trouver, Car il n’est pas une technique, il est ce qui l’anime, il est ce que nous sommes. 

Akuzawa Sensei le dit « il faut travailler sur soi ».

Le travail sur soi n’est pas un travail physique ou technique mais un travail personnel, intérieur, sur notre façon d’être et d’aborder les choses, de les regarder ou encore de les sentir. 

En passant de la quête du geste parfait, techniquement ou efficacement, à la recherche du ressenti on arrive à la « racine dorsale » des arts martiaux, à leur base, à la profondeur tant recherchée.

Akuzawa  Sensei a mis à jour cette colonne vertébrale, il n’a pas créé l’Aunkai comme un art martial de plus, mais comme un  lien entre tous. Il a mis à jour et affine en permanence ce qui est le lien entre tous, l’axe qui fait tout tenir debout : une colonne composée de gestes pour ressentir, de travail sur la perception, de soi, de l’autre, de ce qui relie les partenaires ou adversaires, et dans lequel l’Energie, élément longtemps gardé secret parce que mal compris,  mal interprété, et autorisant une telle puissance que mal utilisé il peut être dangereux, prend toute sa place.

L’Aunkai est un excellent outil pour approfondir la pratique de ceux qui en ont assez de la technique et pour comprendre en ressentant, ce que Energie (KI) veut dire en art martial et ce qu’elle apporte.

Découvrir l’Energie en s’aidant de l’Aunkai, on en reparlera bientôt.

L’essentiel est invisible pour les yeux  

dimanche 7 août 2016

Aunkai : Dentatsu 伝達


Je vous propose de continuer l’étude de l’Aunkai 阿吽会.

Un terme qui est très important dans l’Aunkai mais dont on ne parle pas.

DENTATSU

Qu’est que cela veut dire ?

Ce terme est expliqué de la façon suivante :
·        

  •           DENTATSU transmettre la force (diffèrent de frapper avec vitesse et poids)


Il est intéressant d’approfondir ce principe car il n’est pas évident à comprendre et à appliquer si on reste sur une approche uniquement physique du corps.

 J’ai eu un échange avec Akuzawa Sensei au sujet de Dentatsu  pour être le plus juste et précis dans l’explication que je souhaitais apporter. 

DENTATSU c’est quoi ?

C’est le transfert de tout son être énergétique dans l’autre au moment du contact physique.
Je ne parle pas de transfert de poids car la masse physique ne rentrera jamais dans le corps de l’opposant et de ce fait sera toujours contournable, elle restera en surface.

On doit comprendre qu’il s’agit du transfert de toute sa masse énergétique dans le corps de l’opposant :  c’est cela Dentatsu. On peut le visualiser de la façon suivante avec l’image d’un iceberg :



L’eau correspond au corps physique de l’opposant. La partie sous l’eau correspond à ce qui est envoyé dans l’autre au niveau énergétique. La partie hors de l’eau, qui représente la part physique, reste simplement en contact avec l’eau.  Pour appliquer Dentatsu, il faut comprendre un des points clés de l’Aunkai qui est la connexion à l’autre.

 Sans cette connexion il ne sera pas possible d’appliquer Dentatsu car la connexion à l’autre est nécessaire afin de transfèrer l’énergie dans le corps de l’autre.

En observant les Kunren et les exercices à deux, vous pourrez voir l’application de la connexion à l’autre et, étape suivante de l’exercice, l’application de Dentatsu. 

C’est particulièrement remarquable sur le travail de Age te et de Sage te qui sont des exercices très importants dans le développement de la compréhension de ce principe énergétique de connexion à l’autre.

La connexion énergétique vous permet de vous lier à l’autre de manière « fusionnelle ». Ce n’est plus un corps qui tient ou est en contact avec un autre mais bien un lien entre les deux qui va faire qu’ils ne pourront plus se séparer.

Comment travailler cette connexion ?

Voici deux exercices pour travailler et comprendre cette connexion à l’autre et Dentatsu :

le premier : prendre le poignet d’une personne et lui demander de se dégager de la saisie; 

le deuxième avec l’aide d’un stylo :  le partenaire  va le tenir fermement et bloquer son bras pour empêcher tout mouvement .



Dans cette vidéo vous pouvez voir les deux exercices à travailler.
Dans le premier exercice, le travail est centré sur votre connexion à l’autre par la saisie de son poignet.

Pour la réaliser, vous imaginez qu’au moment de votre contact avec le bras de l’autre, votre main continue de rentrer à l’intérieur de son poignet, comme si une main invisible continuait son action de saisie jusqu’à l’os.

!!! Bien sûr il ne doit y avoir aucune tension et aucune force dans votre bras au moment de cette saisie !!!

Pour ce qui est du deuxième exercice qui vous permet d’essayer d’appliquer Dentatsu, Il faut que votre connexion au moment de la saisie se fasse comme dans le premier exercice. 

Puis, cette main invisible qui est entrée dans le bras de celui qui tient le stylo bouge à l’intérieur, vous l’imaginez bouger et c’est cela qui le fera bouger.

En me penchant sur Dentatsu je me suis posé la question sur la similitude avec l’Aiki.

J’ai demandé à Akuzuwa Sensei son avis sur cette question et voici sa réponse :

Q – Do you think there is similarity between 伝達 et 合気 ??
Q - Vous pensez qu'il y a similitude entre 伝達et合気 ??


Akuzawa - It is the same phenomenon
Akuzawa – c’est le même phénomène

Dentatsu est très riche et le comprendre c’est comprendre une grande partie de l’Aunkai. 
La recherche est très importante en Aunkai et il en va de même dans l’énergie. 

Chacun peut en parler différemment mais la source « l’énergie » reste la même.

Bonne pratique.

L’essentiel est invisible pour les yeux