Dan Tian 丹田 et Tenchijin 天地人

Dan Tian 丹田 voici un terme souvent entendu et souvent mal compris soit par ignorance ou une connaissance limitée du sujet, ce qui amène une perte de la valeur qu’il peut avoir d’où l’importance d’éclaircir le sens profond de ce mot.

Akuzawa Minoru Senseï

Dian Tian , un mot  qu’Akuzawa Sensei emploie souvent dans son travail. Dian Tian est la plupart du temps traduit par centre, le problème du mot « centre » est qu’il va bien nous permettre de localiser une zone mais va-t-il parler a tout le monde de la même façon ? Visiblement non.

丹, dān = cinabre, rouge, vermillon, remède

Les taoïstes utilisaient le cinabre comme une drogue afin d’accéder à un état bienheureux. Il était reconnu comme la substance naturelle la plus performante pour obtenir l’immortalit, Le dan représente donc une forme de l’énergie, plus intense, raffinée, concentrée.

田,  tián = Champ

Donc :

丹田, dān tián: champ de cinabre, le champ, le lieu (田, tián)                         

où l'on cultive le  rouge, le vermillon,   le remède (丹, dān).

丹田, dān tián 

Le chaudron : souvent représenté sur les estampes chinoises est le chaudron qu’utilisaient les Taoïstes pour l’alchimie dite Externe.

 Le chaudron

Mais comment sommes-nous passés d’Externe à Interne ?  La transition c’est faite avec le Neidan 內丹 cinabre interne ou alchimie interne.

Neidan 內丹 : forme de méditation ascétique pratiquée par les taoïstes, son but est d’agir sur les trois composantes essentielles de la personne (les trois joyaux ou sanbao 三寶) l’essence (jing 精), l’energie (qi 氣) l’esprit (shen 神) pour transmuter le processus naturel de différenciation dont l'aboutissement est la corruption et la mort, unir le yin et le yang et acquérir la longévité et l'immortalité.

Il est intéressant de mettre en parallèle que dans le Shintoïsme nous avons  

Les (Trois Trésors Sacrés du Japon 三種の神器, Sanshu no Jingi )

三種の神器

L'épée, Kusanagi no tsurugi (草薙剣) , qui représente la valeur et la faculté de Partager, 

le magatama , Yasakani no magatama (八尺瓊曲玉), qui illustre la bienveillance et la faculté d’Apprendre,
 

le miroir de bronze, Yata no Kagami (八咫鏡), symbolise la sagesse et la faculté de Comprendre.

 

Reprenons les 3 Dian Tian du schéma :

Le dantian inférieur (下丹田, xià dān tián) est un lieu de transformation de l’essence, la racine de notre vitalité  (精, jīng) en souffle-énergies qi (氣). Il est comparé à un chaudron dans lequel est purifié et distillé l’élixir de longue vie.

Le dantian médian (中丹田, zhōng dān tián) recueille le qi et représente le réservoir de l’organisme pour les vibrations mentales et émotionnelles de l’énergie. Dans le chaudron du dantian médian, le qi (氣) est transformé en esprit (神, shén)

Le dantian  supérieur (上丹田, shàng dān tián) est considéré comme le lieu de transformation du shén (神) en conscience pure. Il recueille le qi (氣) du ciel et représente l’aspect spirituel de l’homme et son lien avec le divin.

En Aunkai nous avons un Tanren qui met en oeuvre cette vision des 3 Dan Tian :  

 

Tenchijin ( 天地人)

Ten 天 = Le Ciel = Esprit (神, shén) Dantian  supérieur (上丹田, shàng dān tián)

Chi  地 = La Terre = L’essence (jing 精) Dantian inférieur (下丹田, xià dān tián)

Jin  人 = L’Homme = l’energie (qi 氣) Dantian médian (中丹田, zhōng dān tián)

Attention : souvent au niveau martial, on traduit Qi (氣) « Souffle-énergies » en donnant à souffle le sens de respiration et à qi () le sens d’énergie. 

Il faut entendre Qi 氣 comme Souffle créateur, Energie créatrice, les deux sont liés, le souffle est énergie.

En hébreu, Neshamah, le Souffle signifie : souffle de Dieu, respiration de l’homme, tout ce qui respire, l’Esprit.

Le souffle des origines (Genèse 2-7) :

 

« L’Eternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle (Neshamah) de vie et l’homme devint un être vivant. » 

En Aïkido il y a un exercice bien connu des pratiquants Ame no Tori Fune 天の鳥船

O Senseï Moriheï Ueshiba

Ame no Tori Fune, le bateau oiseau céleste, apparait dans le Kojiki, ouvrage Shinto. il désigne une sorte de bateau volant de la Terre vers le Ciel pour emmener les âmes (les kami).

Dans l’exercice, Il y a la notion de traverser une rivière en trois étapes, avec trois rythmes différents. Le pratiquant est le rameur du bateau qui va vers le paradis

Les bras partent du Dantian inférieur (下丹田, xià dān tián) vers le ciel et en reviennent, chaque mouvement s’accompagne du Kiai.

Il s’agit d’aller prendre l’énergie qui nous entoure, afin de la ramener en nous pour nous faire traverser.

1ère étape : c’est la "mise en route". La barque quitte la berge avec le Kiai "EI HO", correspond    au son "O" des Kototama

 2ème étape : c’est lutter contre les courants avec Kiaï : "EI SA", correspond au son "A"

3ème étape : c’est l’arrivée à la berge avec enthousiasme. C’est donc la notion du passage "de la vie à l’après-vie", du corps vers l’esprit. Le Kiaï : "EI EI", correspond au son "I" lequel symbolise l’union entre le ciel et la terre.

Le langage cesse d’être hermétique lorsqu’on le décode. 

Une amie m’a enseigné un jour qu’afin de comprendre les choses il faut les démonter pour en voir la structure. 

Je rajouterais qu’en le faisant, on trouve le dénominateur commun entre elles. 

Ce dénominateur commun c’est l’énergie. Le lien entre Ten, Chi et Jin c’est l’énergie. 

La matière de Tenchijin  (天地人) c’est l’énergie.

"L'essentiel est invisible pour les yeux"