Travail sur les Dan Tian

L’étude des textes montrent qu’à une certaine période, que ça soit en Chine ou au Japon, un changement de régime a entraîné une réforme de la pensée. Ce qui a eu pour effet de changer l’enseignement de savoirs anciens pour qu’ils soient conformes à la pensée dominante
C’est de cette façon que nous perdons les choses et qu’il nous faut, pour comprendre, les retrouver.

Les choses ne deviennent réelles que lorsqu’ on les comprend enfin.

C’est ce qui se passe lorsque l’on parle d’énergie car c’est encore trop assimilé à l’univers de l’imaginaire et de la fantasy dans notre monde occidental.
Mais cette vision des choses est due au mode de pensée moderne, car il suffit de lire des textes anciens pour se rendre compte qu’il y a bien longtemps, ce n’était pas le cas.

Il s’agissait simplement de l’observation et de l’étude des phénomènes naturels. Plus j’avance dans ma recherche, plus j’ai cette sensation qu’il y a un langage qui n’a pas de mots et que l’on peut comprendre si on sait l’écouter. Ce langage était en grande partie utilisé par les anciens sages.

(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)

En Aunkai Akuzawa Sensei dit :

« Les fondations, en mouvement, deviennent l’essence même du Bujutsu. » (Aunkai DVD 3 Applying The Frame)

Cela peut être compris de plusieurs façons et aussi de la façon que nous avons de nous percevoir nous-même.

Pour certains, le corps physique reste la limite des choses. Pour moi, cela va plus loin : nous sommes, ne sommes que, de l’énergie.
Une vision qui est davantage asiatique ou de peuplades dites primitives, liée à la conception de la création des choses et du monde.
On ne peut rentrer dans une pièce que du moment que l’on sait qu’elle existe. Mais, ensuite, c’est à nous de faire le choix d’en ouvrir la porte.

Akuzawa Sensei dit aussi « Comme première étape, il faut développer une compréhension, par les exercices, de la façon dont nous gérons notre propre poids, des alignements osseux et musculaires adéquats, et surtout de comment garder tous ces éléments intègres dans le mouvement. Les exercices développent à la fois notre corps et notre compréhension des principes fondamentaux ».

(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ce qui est par contre difficile la plupart du temps, c’est répondre à la question : « comment est-ce que je peux travailler l’intérieur de mon corps ? » surtout quand ce travail se situe à un niveau énergétique.

La réponse est : « le faire et sentir ce que ce passe en nous. »

Dans certains textes taoïstes, on trouve des entrainements pour les Dan tian
J’en note ici deux qui sont intéressants à travailler dans le cadre de l’Aunkai.
Il faut les travailler en gardant à l’esprit l’orientation que donne Akuzawa Sensei, c’est-à-dire développer une compréhension.

Ces deux exercices sont :

1) le Dan Tian inferieur

Dan Tian inferieur

Restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps
Prenez conscience de votre corps dans son ensemble. Une fois la sensation acquise, imaginez que l’intérieur de votre corps fond pour aller se déverser dans le creux de votre bassin, comme pour vous y endormir, comme l’oiseau dans son nid bien chaud. Gardez cette sensation un moment puis faites comme si vous vous réveilliez en sortant de ce nid et reprenant la dimension de votre corps.
Répétez l’opération plusieurs fois comme vous le faites d’un exercice physique.

2) le Dan Tian du milieu

Dan Tian du milieu

Même position que pour le premier exercice : restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps.
Prenez conscience à nouveau de tout votre corps. Une fois la sensation acquise, vous allez commencer à vous imaginer que le centre de votre poitrine aspire l’ensemble de votre corps, les jambes, les bras, la tête, comme pour fondre à l’intérieur de votre corps, imprégnez-vous de la sensation qui vient, comme si le corps se refermait sur lui-même, celle du fœtus au creux de la matrice.
Et comme avec l’exercice précédent, faites comme si vous vous réveilliez en reprenant la dimension de votre corps.


Cette vision taoïste permet de comprendre son être d’une manière différente, énergétique.

Le Sabre de Vie

De retour d’un très intéressant stage d’Aunkai avec Miyakawa Kazuhisa, le plus ancien élève de Minoru Akuzawa, m’est revenu à l’esprit un vieux texte de Yagyu munenori  柳生宗矩

« Heihō kadensho 兵法家伝書 » 

qui parle d’un élément à la fois invisible et bien concret.

Un passage parle du Grand potentiel (Daiki 大機 ) et la Grande fonction (Daiyu 大用 ) c’est-à-dire de la substance même des choses et de leur fonction.
Pour expliquer le sens qu’il donne à ces termes, l’auteur s’appuie sur des exemples :

•    L’arc est substance.  Tendre, relâcher, toucher la cible sont les fonctions.
•    La lanterne est substance. La lumière est sa fonction.
•    Le sabre est substance. Couper et transpercer sont ses fonctions.
•    Le prunier est substance.  Ses fleurs, ses fruits et sa couleur sont ses fonctions.

Ainsi par ces images et les explications qui les accompagnent, il veut en venir au fait que le potentiel de l’être est substance et les manifestations extérieures ainsi que les différentes actions ne sont que des Fonctions.

Le sens profond de tout ceci peut être détaillé par l’image du prunier qui lui possède une substance, les fleurs s’épanouissent à partir de cette substance les couleurs apparaissent et leur parfum s’exhale.
Pour dire que le potentiel se trouve à l’intérieur tandis que sa fonction s’exprime à l’extérieur.

Ce que nomme Yagyu munenori  柳生宗矩  comme le Grand potentiel (Daiki 大機 ) c’est la liberté totale de l’être qui lui permet toute action (donc fonction ) dans le combat. C’est cela qu’il nomme la Grande fonction (Daiyu 大用 ), et c’est cela qui permet le dépassement des limites de l’enseignement ordinaire.

Une sentence Zen dit :

Daiki daiyu hayaki kotokaze no gotoshi (大機大用疾如風)
« La fonction suit le potentiel aussi rapidement que le vent »

•    Le Ki de Daiki 大機 fait référence au travail intérieur de l’esprit,
•    Tandis que le Yu de Daiyu 大用  se réfère aux actions qui manifestent ce travail intérieur
•     Dai 大 réfère à Grand (au sens divin des choses).

Par-là, Yagyu munemori  dit que si le potentiel n’est pas toujours maintenu à l’intérieur, la Grande fonction a peu de chance de se manifester.
Le potentiel vu par Yagyu munenori  柳生宗矩  c’est le ch’i ;

Il est appelé potentiel du fait de l’endroit où il siège. Dans sa conception, l’esprit est intérieur tandis que le ch’i est à l’entrée. Le potentiel est un pivot comme le serait le gond de la porte.

Yagyu munemori veut nous faire comprendre par cela que si l’esprit est maitre du corps il est aussi la personne qui siège à l’intérieur.

Dans la partie du texte qui elle traite du Sabre instrument de mort, il y a un élément qui parle de 

MUNEN 無念 non-pensée.

Il y est dit que « Ne penser qu’à gagner est une maladie. Ne penser qu’à faire usage de l’art martial est une maladie. Ne penser qu’à montrer le résultat de votre entrainement est une maladie ».

La « maladie » dans le texte est une forme de fixation qui fige les choses et n’oublions pas que, dans le bouddhisme, sont bannies toutes formes de fixation.

Pour parvenir à attendre le niveau de non pensée, il existe paliers pour permettre de chasser la maladie.

Ces 2 paliers sont :

• Shoju (初重) le niveau préliminaire. 

• Goju   (後重) le niveau profond.

Le niveau préliminaire consiste à chasser la pensée par une autre pensée et c’est cet enchaînement de pensées qui finit par chasser tout forme de pensée fixe de l’esprit.

Cette première étape a pour but d’aider à appliquer le deuxième niveau, le niveau profond, qui lui va consister à chasser toute pensée sans penser à vouloir le faire, car la pensée même de chasser une idée par une autre est une maladie.

L’objectif est donc de s’abandonner à la pensée et poursuivre son chemin malgré elle. De ce fait, elle nous traverse comme un courant d’air sans avoir d’impact sur notre être.

Le MUNEN 無念 non-pensée était un élément important pour la pratique de l’Aïkido que
Nobuyoshi Tamura 田村信喜, enseignait et qu’il répétait souvent.

Ce texte et ce que l’on y découvre expliquent très bien les choses sur notre nature, sa compréhension et la manière de dépasser ce qui nous bloque.

Aunkai : Dentatsu 伝達

Je vous propose de continuer l’étude de l’Aunkai 阿吽会.

Un terme qui est très important dans l’Aunkai mais dont on ne parle pas.

DENTATSU 伝達

Qu’est que cela veut dire ?

Ce terme est expliqué de la façon suivante :

·        

•           DENTATSU transmettre la force (diffèrent de frapper avec vitesse et poids)

Il est intéressant d’approfondir ce principe car il n’est pas évident à comprendre et à appliquer si on reste sur une approche uniquement physique du corps.

 J’ai eu un échange avec Akuzawa Sensei au sujet de Dentatsu  pour être le plus juste et précis dans l’explication que je souhaitais apporter. 

DENTATSU 伝達 c’est quoi ?

C’est le transfert de tout son être énergétique dans l’autre au moment du contact physique.

Je ne parle pas de transfert de poids car la masse physique ne rentrera jamais dans le corps de l’opposant et de ce fait sera toujours contournable, elle restera en surface.

On doit comprendre qu’il s’agit du transfert de toute sa masse énergétique dans le corps de l’opposant :  c’est cela Dentatsu. On peut le visualiser de la façon suivante avec l’image d’un iceberg :

L’eau correspond au corps physique de l’opposant. La partie sous l’eau correspond à ce qui est envoyé dans l’autre au niveau énergétique. La partie hors de l’eau, qui représente la part physique, reste simplement en contact avec l’eau.  Pour appliquer Dentatsu, il faut comprendre un des points clés de l’Aunkai qui est la connexion à l’autre.

 Sans cette connexion il ne sera pas possible d’appliquer Dentatsu car la connexion à l’autre est nécessaire afin de transfèrer l’énergie dans le corps de l’autre.

En observant les Kunren et les exercices à deux, vous pourrez voir l’application de la connexion à l’autre et, étape suivante de l’exercice, l’application de Dentatsu. 

C’est particulièrement remarquable sur le travail de Age te et de Sage te qui sont des exercices très importants dans le développement de la compréhension de ce principe énergétique de connexion à l’autre.

La connexion énergétique vous permet de vous lier à l’autre de manière « fusionnelle ». Ce n’est plus un corps qui tient ou est en contact avec un autre mais bien un lien entre les deux qui va faire qu’ils ne pourront plus se séparer.

Comment travailler cette connexion ?

Voici deux exercices pour travailler et comprendre cette connexion à l’autre et Dentatsu :

le premier : prendre le poignet d’une personne et lui demander de se dégager de la saisie; 

le deuxième avec l’aide d’un stylo :  le partenaire  va le tenir fermement et bloquer son bras pour empêcher tout mouvement .

Dans cette vidéo vous pouvez voir les deux exercices à travailler.

Dans le premier exercice, le travail est centré sur votre connexion à l’autre par la saisie de son poignet.

Pour la réaliser, vous imaginez qu’au moment de votre contact avec le bras de l’autre, votre main continue de rentrer à l’intérieur de son poignet, comme si une main invisible continuait son action de saisie jusqu’à l’os.

!!! Bien sûr il ne doit y avoir aucune tension et aucune force dans votre bras au moment de cette saisie !!!

Pour ce qui est du deuxième exercice qui vous permet d’essayer d’appliquer Dentatsu, Il faut que votre connexion au moment de la saisie se fasse comme dans le premier exercice. 

Puis, cette main invisible qui est entrée dans le bras de celui qui tient le stylo bouge à l’intérieur, vous l’imaginez bouger et c’est cela qui le fera bouger.

En me penchant sur Dentatsu je me suis posé la question sur la similitude avec l’Aiki.

J’ai demandé à Akuzuwa Sensei son avis sur cette question et voici sa réponse :

Q – Do you think there is similarity between 伝達 et 合気 ??

Q - Vous pensez qu'il y a similitude entre 伝達et合気 ??

Akuzawa - It is the same phenomenon

Akuzawa – c’est le même phénomène

Dentatsu est très riche et le comprendre c’est comprendre une grande partie de l’Aunkai. 

La recherche est très importante en Aunkai et il en va de même dans l’énergie. 

Chacun peut en parler différemment mais la source « l’énergie » reste la même.

Bonne pratique.

L’essentiel est invisible pour les yeux 

Aunkai : Le ressenti, le passage de la porte

L’un des pas les plus importants dans la compréhension de l’énergie c’est le développement du ressenti afin de pouvoir capter et saisir la nature et le mouvement des choses qui nous entourent et qui nous composent

Dans les arts martiaux c’est un élément trop souvent oublié, mis de côté voir occulté par manque de compréhension.

C’est indispensable pour progresser et pénétrer au cœur de l’Aunkai.

Pour travailler ce ressenti, Akuzawa Sensei nous a transmis l’exercice suivant :  c’est la pression ou la non pression qui guide le partenaire. L’exercice peut être fait les yeux fermés aussi. 

Oublier son cerveau et juste ressentir permet de suivre sans peine les mouvements de celui qui fait face. Et celui qui guide lorsqu’il est dans le ressenti a la légèreté de la plume, il fait passer l’énergie dans la main de celui qu’il dirige. 

L’exercice est bien plus difficile qu’il ne semble et il permet de travailler cet élément essentiel : ressentir l’énergie, s’y fondre.

Christophe Ksiazkiewicz "Kiaz"

Une des difficultés pour bien le réaliser vient de de notre enfermement dans les limites du corps physique. Les pratiquants demeurent dans l’attente d’un signal de leur propre corps pour bouger. 

Ils « intellectualisent » au lieu de ressentir. Ils se contractent dans l’attente au lieu de relâcher totalement sans attente, la perception suffisant à enclencher le mouvement.

Afin de développer nos perceptions il n’y a pas de secret : il faut les travailler.

Si on prend l’exemple du chat : il est immobile, et pourtant il sent, sait à quel moment l’oiseau va être accessible, en confiance, il ne bondit ni avant ni après.

Cela me rappelle l’histoire de Neko no myojutsu la merveilleuse technique du chat qui dit bien que c’est dans la non volonté que l’on accomplit le mieux l’action.

Ce mélange de tout ce qui est dans une unité qui dépasse nos limites physiques et visuelles on le retrouve entre autres dans la philosophie indienne. La réalité, ses dieux, son cosmos, ses créatures sont une unité fondamentale.

Dans la philosophie de L’Advaita  वेदान्त, qui siignifie « non deux » on trouve un texte tamoul , Ellâm Onru (« Tout est Un ») qui commence ainsi :

1. Tout, incluant le monde que tu vois, ainsi que toi-même, le témoin du monde, tout est Un.

2. Tout ce que tu considères comme étant moi, toi, lui, elle, et cela, tout est Un.

3. Les êtres sensibles, ainsi que l’inerte et l’insensible (la terre, l’air, le feu et l’eau), tout cela est Un.

    Le texte dit aussi que l’unité du monde a une multitude d’aspects reliés les uns aux autres. 

Son troisième enseignement est la dimension énergétique. Si tout est Un, et si tout est relié, on peut dire aussi que tout est énergie que les hindous appellent prana. 

Pour comprendre et appréhender ce ressenti, il suffit de se mettre en pleine nature et de fermer les yeux pour nous déconnecter du monde physique environnant, ceci dans le but de ressentir toute les choses qui nous entourent afin de nous habituer à sentir ces choses sous leur forme énergétique et non physique.

La nature est le meilleur terrain de jeu et d’entrainement qu’il peut nous être donné pour avancer dans notre découverte du ressenti pur. 

En travaillant cet angle d’approche, le pratiquant peut accéder à l’enseignement profond de l’Aunkai, qu’encore trop de pratiquants trouvent hermétique parce qu’ils demeurent à la porte que nous ouvre Akuzawa Sensei.

Celle qui nous permet de transformer notre perception du corps, nos sensations, nos réactions, notre vision du monde et de nous-même.

L’Aunkai est un Bujutsu de transformation profonde. Il met en jeu ce qu’il y a de plus subtil en nous pour nous permettre cette transformation et le ressenti en est un fil conducteur essentiel.

 

"L'essentiel est invisible pour les yeux"