合気道の冬

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lundi 16 janvier 2017

Travail sur les Dan Tian



L’étude des textes montrent qu’à une certaine période, que ça soit en Chine ou au Japon, un changement de régime a entraîné une réforme de la pensée. Ce qui a eu pour effet de changer l’enseignement de savoirs anciens pour qu’ils soient conformes à la pensée dominante
C’est de cette façon que nous perdons les choses et qu’il nous faut, pour comprendre, les retrouver.

Les choses ne deviennent réelles que lorsqu’ on les comprend enfin.

C’est ce qui se passe lorsque l’on parle d’énergie car c’est encore trop assimilé à l’univers de l’imaginaire et de la fantasy dans notre monde occidental.
Mais cette vision des choses est due au mode de pensée moderne, car il suffit de lire des textes anciens pour se rendre compte qu’il y a bien longtemps, ce n’était pas le cas.

Il s’agissait simplement de l’observation et de l’étude des phénomènes naturels. Plus j’avance dans ma recherche, plus j’ai cette sensation qu’il y a un langage qui n’a pas de mots et que l’on peut comprendre si on sait l’écouter. Ce langage était en grande partie utilisé par les anciens sages.


(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)

En Aunkai Akuzawa Sensei dit :

« Les fondations, en mouvement, deviennent l’essence même du Bujutsu. » (Aunkai DVD 3 Applying The Frame)

Cela peut être compris de plusieurs façons et aussi de la façon que nous avons de nous percevoir nous-même.

Pour certains, le corps physique reste la limite des choses. Pour moi, cela va plus loin : nous sommes, ne sommes que, de l’énergie.
Une vision qui est davantage asiatique ou de peuplades dites primitives, liée à la conception de la création des choses et du monde.
On ne peut rentrer dans une pièce que du moment que l’on sait qu’elle existe. Mais, ensuite, c’est à nous de faire le choix d’en ouvrir la porte.

Akuzawa Sensei dit aussi « Comme première étape, il faut développer une compréhension, par les exercices, de la façon dont nous gérons notre propre poids, des alignements osseux et musculaires adéquats, et surtout de comment garder tous ces éléments intègres dans le mouvement. Les exercices développent à la fois notre corps et notre compréhension des principes fondamentaux ».


(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)         
Ce qui est par contre difficile la plupart du temps, c’est répondre à la question : « comment est-ce que je peux travailler l’intérieur de mon corps ? » surtout quand ce travail se situe à un niveau énergétique.

La réponse est : « le faire et sentir ce que ce passe en nous. »

Dans certains textes taoïstes, on trouve des entrainements pour les Dan tian
J’en note ici deux qui sont intéressants à travailler dans le cadre de l’Aunkai.
Il faut les travailler en gardant à l’esprit l’orientation que donne Akuzawa Sensei, c’est-à-dire développer une compréhension.

Ces deux exercices sont :

1) le Dan Tian inferieur




Dan Tian inferieur

Restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps
Prenez conscience de votre corps dans son ensemble. Une fois la sensation acquise, imaginez que l’intérieur de votre corps fond pour aller se déverser dans le creux de votre bassin, comme pour vous y endormir, comme l’oiseau dans son nid bien chaud. Gardez cette sensation un moment puis faites comme si vous vous réveilliez en sortant de ce nid et reprenant la dimension de votre corps.
Répétez l’opération plusieurs fois comme vous le faites d’un exercice physique.

2) le Dan Tian du milieu


Dan Tian du milieu

Même position que pour le premier exercice : restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps.
Prenez conscience à nouveau de tout votre corps. Une fois la sensation acquise, vous allez commencer à vous imaginer que le centre de votre poitrine aspire l’ensemble de votre corps, les jambes, les bras, la tête, comme pour fondre à l’intérieur de votre corps, imprégnez-vous de la sensation qui vient, comme si le corps se refermait sur lui-même, celle du fœtus au creux de la matrice.
Et comme avec l’exercice précédent, faites comme si vous vous réveilliez en reprenant la dimension de votre corps.


Cette vision taoïste permet de comprendre son être d’une manière différente, énergétique.


lundi 11 juillet 2016

Tenchijin (天地人)





Plongée au cœur de TENCHIJIN (天地)

A mes yeux, un tanren particulièrement intéressant pour comprendre les fondements de l’Aunkai

Et c’est Tenchijin qui m’as le plus parlé quand j’ai débuté l’Aunkai

Car Tenchijin nous fait ressentir énormément de choses et nous plonge directement dans l’élément premier de l’Aunkai qui est l’énergie

Voici une demonstration de Tenchijin par Akuzawa Sensei 



 

J’ai dans mes connaissances une personne qui travaille l’énergie en dehors de la voie martiale. Nos échanges au sujet de Tenchijin m’ont permis d’approfondir les mouvements énergétiques qui le traversent, en particulier sur un exercice qui se rapproche de Tenchijin  et qui est utilisé en gestion de stress.

Pour ressentir la sensation énergétique dans la première partie de ces 2 exercices, imaginons un peu :

Dans les mains levées vers le ciel vient naitre un soleil, qui grossit. Nos bras s’écartent au fur et à mesure pour le porter.

Imaginez la chaleur des rayons de ce soleil qui se déverse en vous par vos mains qui le soutiennent, vous vous remplissez de l’énergie solaire et cela vous rend lourd, et vous fait descendre vers la terre, jusqu’à ce que vous soyez rempli et là votre descente s’arrête, vous êtes à l’équilibre.

Les bras descendent et les mains vont ramasser l’énergie derrière, la ramènent en une grande brassée devant, et l’exercice rend sensible le « poids » de l’énergie, sa pression.

Dans Tenchijin (天地), nos mains reviennent devant nous fermant le cercle. Nous pouvons sentir alors la force de cette énergie comme un bloc en nous. Pour nous redresser, nous laissons nos mains remonter vers le ciel. Elles s’accrochent à un filin là-haut et c’est l’énergie emmagasinée qui nous tracte par ce filin vers le haut.

Voici la démonstration de l’autre exercice.



Dans l’exercice de circulation d’énergie déstressant, la différence est visible sur la vidéo : les mains qui ramènent la brassée d’énergie de l’arrière vont partir vers l’avant et aller « offrir » l’énergie.

C’est dans ce mouvement que sur l’expiration du souffle, l’énergie accumulée se libère, le but étant d’ouvrir à une meilleure circulation de l’énergie à travers le corps. 

Voir Tenchijin (天地) sous un autre angle m’a permis de pouvoir encore mieux le comprendre et plonger davantage au cœur de son principe.  


"L'essentiel est invisible pour les yeux"

 

mardi 5 juillet 2016

Dan Tian 丹田 et Tenchijin 天地人



Dan Tian voici un terme souvent entendu et souvent mal compris soit par ignorance ou une connaissance limitée du sujet, ce qui amène une perte de la valeur qu’il peut avoir d’où l’importance d’éclaircir le sens profond de ce mot.

Akuzawa Minoru Senseï

Dian Tian , un mot  qu’Akuzawa Sensei emploie souvent dans son travail. Dian Tian est la plupart du temps traduit par centre, le problème du mot « centre » est qu’il va bien nous permettre de localiser une zone mais va-t-il parler a tout le monde de la même façon ? Visiblement non.

, dān = cinabre, rouge, vermillon, remède
Les taoïstes utilisaient le cinabre comme une drogue afin d’accéder à un état bienheureux. Il était reconnu comme la substance naturelle la plus performante pour obtenir l’immortalit, Le dan représente donc une forme de l’énergie, plus intense, raffinée, concentrée.

,  tián = Champ

Donc :

丹田, dān tián: champ de cinabre, le champ, le lieu (, tián)                         
où l'on cultive le  rouge, le vermillon,   le remède (, dān).

丹田, dān tián 

Le chaudron : souvent représenté sur les estampes chinoises est le chaudron qu’utilisaient les Taoïstes pour l’alchimie dite Externe.

 Le chaudron

Mais comment sommes-nous passés d’Externe à Interne ?  La transition c’est faite avec le Neidan
cinabre interne ou alchimie interne.



Neidan  : forme de méditation ascétique pratiquée par les taoïstes, son but est d’agir sur les trois composantes essentielles de la personne (les trois joyaux ou sanbao 三寶) l’essence (jing ), l’energie (qi ) l’esprit (shen ) pour transmuter le processus naturel de différenciation dont l'aboutissement est la corruption et la mort, unir le yin et le yang et acquérir la longévité et l'immortalité.

Il est intéressant de mettre en parallèle que dans le Shintoïsme nous avons  
Les (Trois Trésors Sacrés du Japon 三種の神器, Sanshu no Jingi )

三種の神器



L'épée, Kusanagi no tsurugi (草薙剣) , qui représente la valeur et la faculté de Partager


le magatama , Yasakani no magatama (八尺瓊曲玉), qui illustre la bienveillance et la faculté d’Apprendre,
 
le miroir de bronze, Yata no Kagami (八咫鏡), symbolise la sagesse et la faculté de Comprendre.
 
Reprenons les 3 Dian Tian du schéma :

Le dantian inférieur (下丹田, xià dān tián) est un lieu de transformation de l’essence, la racine de notre vitalité  (, jīng) en souffle-énergies qi (). Il est comparé à un chaudron dans lequel est purifié et distillé l’élixir de longue vie.

Le dantian médian (中丹田, zhōng dān tián) recueille le qi et représente le réservoir de lorganisme pour les vibrations mentales et émotionnelles de l’énergie. Dans le chaudron du dantian médian, le qi () est transformé en esprit (, shén)

Le dantian  supérieur (上丹田, shàng dān tián) est considéré comme le lieu de transformation du shén () en conscience pure. Il recueille le qi () du ciel et représente l’aspect spirituel de l’homme et son lien avec le divin.

En Aunkai nous avons un Tanren qui met en oeuvre cette vision des 3 Dan Tian :  


 
Tenchijin ( 天地)


Ten = Le Ciel = Esprit (, shén) Dantian  supérieur (上丹田, shàng dān tián)

Chi  = La Terre = L’essence (jing ) Dantian inférieur (下丹田, xià dān tián)

Jin  = L’Homme = l’energie (qi ) Dantian médian (中丹田, zhōng dān tián)

Attention : souvent au niveau martial, on traduit Qi () « Souffle-énergies » en donnant à souffle le sens de respiration et à qi () le sens d’énergie. 
Il faut entendre Qi comme Souffle créateur, Energie créatrice, les deux sont liés, le souffle est énergie.

En hébreu, Neshamah, le Souffle signifie : souffle de Dieu, respiration de l’homme, tout ce qui respire, l’Esprit.

Le souffle des origines (Genèse 2-7) :
 

« L’Eternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle (Neshamah) de vie et l’homme devint un être vivant. » 



En Aïkido il y a un exercice bien connu des pratiquants Ame no Tori Fune 天の鳥船

O Senseï Moriheï Ueshiba

Ame no Tori Fune, le bateau oiseau céleste, apparait dans le Kojiki, ouvrage Shinto. il désigne une sorte de bateau volant de la Terre vers le Ciel pour emmener les âmes (les kami).

Dans l’exercice, Il y a la notion de traverser une rivière en trois étapes, avec trois rythmes différents. Le pratiquant est le rameur du bateau qui va vers le paradis
Les bras partent du Dantian inférieur (下丹田, xià dān tián) vers le ciel et en reviennent, chaque mouvement s’accompagne du Kiai.

Il s’agit d’aller prendre l’énergie qui nous entoure, afin de la ramener en nous pour nous faire traverser.

1ère étape : c’est la "mise en route". La barque quitte la berge avec le Kiai "EI HO", correspond    au son "O" des Kototama

 2ème étape : c’est lutter contre les courants avec Kiaï : "EI SA", correspond au son "A"

3ème étape : c’est l’arrivée à la berge avec enthousiasme. C’est donc la notion du passage "de la vie à l’après-vie", du corps vers l’esprit. Le Kiaï : "EI EI", correspond au son "I" lequel symbolise l’union entre le ciel et la terre.

Le langage cesse d’être hermétique lorsqu’on le décode. 
Une amie m’a enseigné un jour qu’afin de comprendre les choses il faut les démonter pour en voir la structure. 

Je rajouterais qu’en le faisant, on trouve le dénominateur commun entre elles. 
Ce dénominateur commun c’est l’énergie. Le lien entre Ten, Chi et Jin c’est l’énergie. 
La matière de Tenchijin  (天地) c’est l’énergie.

"L'essentiel est invisible pour les yeux"