Origine de l'AUN 阿吽

 

Fudasho Hannyasan Hosho-ji Temple

Après un enrichissant voyage au Japon, je vous offre ce texte  qui parle de l'origine de l'Aun 阿吽.

C'est en poursuivant mes recherches,  que j’ai trouvé, dans un ouvrage de Daito Ryu, ce texte au contenu très riche,  pour ceux qui s'intéressent au sujet.

 阿吽  A-Un

地天、水天、火天、風天により四方を取り囲まれた宇宙が、人間の内観宇宙を形造り、それが一つの
小宇宙を成している。大宇宙と小宇宙は同じ要素から構築され、ここには力を用いる場合、金剛力士が
存在する。金剛力士は宇宙力の化身で、一体だけの時は執金剛神で、両極(東西)に各々の神が現れた
場合、金剛力士となる。

Jiten, Suiten, Katen et Fuuten sont les quatre divinités qui entourent l’univers dans toutes les directions. L’univers d’introspection de l’être humain est façonné par eux, et constitue un seul microcosme. Le microcosme et le macrocosme sont constitués du même élément. Quand une force est exercée, Kongō-rikishi  se manifeste.

Kongō-rikishi est la manifestation du pouvoir de l’univers . Il est alors Shukongōshin  C’est lorsque les dieux des extrémités Est et Ouest apparaissent qu’il devient Kongo-rikishi.


流動するあらゆる現象は、相互に矛盾するモチーフの陰と陽を持ち、双方が互いに反発する時、同じものはたちまち二体に分かれ、仁王を造り出す。これが「阿」「吽」であり、「阿」が勝者となり、「吽」が敗者となった時、仁王が出現するのである。従って阿吽の二者は元々一体であり、各々が単独では存在する意味を失うのである。

Tous les phénomènes qui ont cours, contiennent des représentations réciproques et contradictoires du Yin et du Yang. Ces deux derniers, quand ils se repoussent l’un et l’autre, se séparent pour créer instantanément Niō. C’est le A-Un : Quand A est victorieux, et que Un perd. Ensuite Niō surgit. Enfin, ces deux choses qui sont unes par nature, une fois séparées, perdent le sens de leur existence.

阿吽はインドの梵語を漢音に当字したものであり、「阿」は万物展開の始原で、万物還元の本体を指す。「吽」は万物展開から見れば帰着点で、還元から見れば陰同様に出発点となる。

Le A-Un est un caractère phonétique issu du sanskrit indien et utilisant la lecture chinoise Kan-on , A est l’origine de l’expansion de toutes choses et désigne le retour de toutes choses à leur substance d’origine. Un est le moment de conclusion que l’on verrait depuis le développement de toutes choses. Si on le regarde à partir du point d’origine il débute de la même façon que le Yin.

「阿」は口を開き、呼気を行なって「吐」とし、「吽」は口を閉じ吸気を行なって「納」とする。

A est le fait d’ouvrir la bouche et d’exhaler l’air, Un celui de la fermer et de l’inhaler, il devient  alors “ Nō ”.

阿吽は古来より呪法に用いられ、この二文字を以て一切の文字やその音声の根源としたのである。またそれは宇宙の天地が開け始めた時、大極の「太初」となり、帰着点に向かい閉じてしまうことを「太終」とした。

A-Un est utilisé pour des incantations depuis des temps anciens, ces deux mots sont la source de tous les autres mots ainsi que de leur sonorité. Quand les extrémités de l’univers ont commencé à s’étendre, il est devenu le Taisho du Taiji pour arriver à son point de conclusion opposé, que l’on appelle Taishu .

宇宙には東に青龍、西に白虎、南に朱雀、北に玄武が鎮座し、またそれは時計回りによって、春夏秋冬を表す四季でもある。

Seiryū   se trouve à l’est, Byakko  se trouve à l’ouest, Suzaku se trouve au Sud et Genbu se trouve au nord, sanctifiée dans l’univers. Similaire au mouvement d’une horloge, ils expriment aussi le rythme des 4 saisons.

Aunkai : Dentatsu 伝達

Je vous propose de continuer l’étude de l’Aunkai 阿吽会.

Un terme qui est très important dans l’Aunkai mais dont on ne parle pas.

DENTATSU 伝達

Qu’est que cela veut dire ?

Ce terme est expliqué de la façon suivante :

·        

•           DENTATSU transmettre la force (diffèrent de frapper avec vitesse et poids)

Il est intéressant d’approfondir ce principe car il n’est pas évident à comprendre et à appliquer si on reste sur une approche uniquement physique du corps.

 J’ai eu un échange avec Akuzawa Sensei au sujet de Dentatsu  pour être le plus juste et précis dans l’explication que je souhaitais apporter. 

DENTATSU 伝達 c’est quoi ?

C’est le transfert de tout son être énergétique dans l’autre au moment du contact physique.

Je ne parle pas de transfert de poids car la masse physique ne rentrera jamais dans le corps de l’opposant et de ce fait sera toujours contournable, elle restera en surface.

On doit comprendre qu’il s’agit du transfert de toute sa masse énergétique dans le corps de l’opposant :  c’est cela Dentatsu. On peut le visualiser de la façon suivante avec l’image d’un iceberg :

L’eau correspond au corps physique de l’opposant. La partie sous l’eau correspond à ce qui est envoyé dans l’autre au niveau énergétique. La partie hors de l’eau, qui représente la part physique, reste simplement en contact avec l’eau.  Pour appliquer Dentatsu, il faut comprendre un des points clés de l’Aunkai qui est la connexion à l’autre.

 Sans cette connexion il ne sera pas possible d’appliquer Dentatsu car la connexion à l’autre est nécessaire afin de transfèrer l’énergie dans le corps de l’autre.

En observant les Kunren et les exercices à deux, vous pourrez voir l’application de la connexion à l’autre et, étape suivante de l’exercice, l’application de Dentatsu. 

C’est particulièrement remarquable sur le travail de Age te et de Sage te qui sont des exercices très importants dans le développement de la compréhension de ce principe énergétique de connexion à l’autre.

La connexion énergétique vous permet de vous lier à l’autre de manière « fusionnelle ». Ce n’est plus un corps qui tient ou est en contact avec un autre mais bien un lien entre les deux qui va faire qu’ils ne pourront plus se séparer.

Comment travailler cette connexion ?

Voici deux exercices pour travailler et comprendre cette connexion à l’autre et Dentatsu :

le premier : prendre le poignet d’une personne et lui demander de se dégager de la saisie; 

le deuxième avec l’aide d’un stylo :  le partenaire  va le tenir fermement et bloquer son bras pour empêcher tout mouvement .

Dans cette vidéo vous pouvez voir les deux exercices à travailler.

Dans le premier exercice, le travail est centré sur votre connexion à l’autre par la saisie de son poignet.

Pour la réaliser, vous imaginez qu’au moment de votre contact avec le bras de l’autre, votre main continue de rentrer à l’intérieur de son poignet, comme si une main invisible continuait son action de saisie jusqu’à l’os.

!!! Bien sûr il ne doit y avoir aucune tension et aucune force dans votre bras au moment de cette saisie !!!

Pour ce qui est du deuxième exercice qui vous permet d’essayer d’appliquer Dentatsu, Il faut que votre connexion au moment de la saisie se fasse comme dans le premier exercice. 

Puis, cette main invisible qui est entrée dans le bras de celui qui tient le stylo bouge à l’intérieur, vous l’imaginez bouger et c’est cela qui le fera bouger.

En me penchant sur Dentatsu je me suis posé la question sur la similitude avec l’Aiki.

J’ai demandé à Akuzuwa Sensei son avis sur cette question et voici sa réponse :

Q – Do you think there is similarity between 伝達 et 合気 ??

Q - Vous pensez qu'il y a similitude entre 伝達et合気 ??

Akuzawa - It is the same phenomenon

Akuzawa – c’est le même phénomène

Dentatsu est très riche et le comprendre c’est comprendre une grande partie de l’Aunkai. 

La recherche est très importante en Aunkai et il en va de même dans l’énergie. 

Chacun peut en parler différemment mais la source « l’énergie » reste la même.

Bonne pratique.

L’essentiel est invisible pour les yeux 

La pensée dans l’emploi du Ki

Voilà maintenant plusieurs années, que mes recherches en énergie dans les arts martiaux traditionnels, plus particulièrement en aïkido, m'ont permis de rencontrer des personnes pour qui l'énergie (Ki) était une réalité concrète au niveau de leur pratique.

C’est la plupart du temps dans les arts martiaux chinois que la notion d’énergie est évidente.

C’est sûrement la médecine traditionnelle chinoise (MTC), très présente dans beaucoup de domaines, qui donne à l’énergie cette réalité concrète.

Mais cela reste une hypothèse née de l'observation de terrain avec les pratiquants

Dernièrement un pratiquant de tai-chi rencontré sur un exercice m’a surpris par sa méthode d’ancrage dans le sol, une méthode propre au tai-chi qui consiste à envoyer l’énergie dans le sol de la manière suivante :

une visualisation du courant d’énergie en forme de spirale qui entoure et descend le long de la jambe  pour entrer dans le sol un peu comme un foret de perceuse pénètre lentement dans un mur.

Rien que sur cet exercice, nous pouvons constater que la pensée dirige l’énergie c’est-à-dire que la visualisation mobilise l’énergie afin de permettre à notre corps de pouvoir réaliser des performances que sur le plan physique uniquement nous ne serions pas capables de réaliser.

Ce qui devient très intéressant dans ce genre d’exercice, c’est quand le partenaire  a une certaine maîtrise de l'utilisation de l’énergie : cela va permettre de travailler uniquement dans l’énergie.

Dans un exercice qui s’appelle Sage Te « descente des mains » qui consiste à descendre les mains pendant que votre partenaire en face vous les maintient afin de vous en empêcher, je me suis trouvé confronté à un pratiquant qui maîtrise bien l’ancrage dans le sol.

Donc, dans cet exercice, je sentais bien que mon partenaire avait son énergie tellement déployée dans le sol que le seul moyen pour moi d’arriver à descendre les bras consistait à amplifier  mon énergie  afin de surpasser la sienne.

Mais comment me direz-vous ?

Simplement par la pensée : j'ai  visualisé quelque chose de beaucoup plus grand que la pièce dans laquelle nous travaillons afin que mon énergie soit plus intense que la sienne.  Mais cela ne suffisait pas pour le faire bouger.

Comme sa méthode ressemblait à celle d’un arbre plongeant profondément ses racines il a fallu que par ma pensée j’oriente l’énergie de manière à le déterrer , à l’image d’une pelleteuse qui plonge dans  la terre plus loin que les racines, ceci  afin de pouvoir couper la source de son ancrage.

Et c’est intéressant car ceci m’a rappelé une phrase d' O’sensei qui disait :

« Je dessine un cercle autour de lui. Sa puissance est enfermée à l'intérieur de ce cercle. Peu importe la force de cet homme, il ne peut pas étendre sa puissance à l'extérieur de ce cercle. Il devient impuissant. Ainsi, si vous immobilisez votre adversaire tandis que vous êtes à l'extérieur de son cercle, vous pouvez le tenir avec votre index ou votre petit doigt. C'est possible parce que l'adversaire est déjà devenu impuissant. »

Oui car ce n’est pas ma force physique qui a fini par le faire plier mais uniquement l’énergie et la direction que j'essayais de lui donner afin de faire céder mon partenaire.

L’énergie dans la pratique martiale est souvent quelque chose qui est de l’ordre du mythe, de la légende, Certains pratiquants de haut niveau se refusent même à employer le mot car il est source de beaucoup d’amalgames, ce qui amène beaucoup d’incompréhensions.

L’énergie peut se trouver dans beaucoup de domaines. D’ailleurs au Japon le terme « KI »  est un terme très vaste : il y a plusieurs formes de KI. Cela n’aide en rien à la compréhension de l’énergie.

Pour comprendre ce qu’est vraiment l’énergie, il faut l’expérimenter pour que dans notre esprit elle prenne une véritable identité.  A partir de ce moment-là  le terme énergie prendra vraiment un sens.

Les outils les plus nécessaires et les plus utiles pour la compréhension de l’énergie sont pour moi :

- Travailler le ressenti ( aussi bien à intérieur qu’à l’extérieur de soi)

- L’imagination ( afin de rendre l'énergie plus efficace)

- Croire (je je pense que c’est l’élément le plus important car c'est avant tout  notre esprit qui dirige.Il serait difficile de diriger une chose à laquelle on ne croit pas.).

Bonne pratique.

KUZUSHI « le déplacement de la Montagne »

(Vous Direz à cette Montagne : “ Déplace-Toi “)

Parce que tout commence dans l'esprit , le Kuzushi ne fait pas exception.

Qu'est que le Kuzushi 崩し ?

Le Kuzushi c'est « le déséquilibre » une définition simple d'un élément capital dans une exécution de Technique.

Sans Kuzushi, l'application de la technique reviendrait à vouloir boire un verre d'eau sans verre … Toujours possible diront les esprits forts, Mais certainement moins efficace.

Kuzushi vient de Kuzusu 崩すqui signifie : Briser, Démolir mais Briser ou Démolir quoi ?

Tamura Nobuyoshi avec Leo Tamaki Photo Marc Le Tissier

Son esprit car le physique obéit à l'esprit. Si nous sommes face à un adversaire fermement déterminé à nous frapper en dépit de sa propre intégrité physique, ce n'est pas une bonne technique ou un bon placement qui arriveront à créer le Kuzushi.

Ce qui va créer le Kuzushi c'est le danger qui va naître dans l'esprit de l'attaquant. C'est le danger qui va réveiller l’instinct de survie.

Dans ce genre de situation le système nerveux est sollicité, ce qui donnera une réponse réflexe dans le corps l'attaquant.

Un exemple de création de Kuzushi :

Tentez de mettre un de vos doigt dans l’œil d'une personne, sa réaction sera immédiate :

recul soudain de sa tête en arrière.

C'est au moment où la décharge électrique est envoyé que va naître le Kuzushi, l'esprit qui était neutre devient perturbé et dans l'incapacité de réagir à autre chose.

Cela donne la possibilité à l'application de la technique.

Si la personne avait un mur derrière elle … au moment ou elle réagirait pour sauver son œil de l'attaque du doigt .. elle partirait immédiatement contre le mur sans aucune chance de l’éviter.

Il y a l'utilisation du Kyusho 急所 (point vitaux) qui lui va être plutôt une création de de Kuzushi manuelle c'est a dire :

la première forme « un kuzushi naturel » pourrait s'expliquer de la manière suivante :

Esprit → Nerfs → Corps

dans la seconde forme «  Kyusho-jitsu »

Nerfs → Esprit → Corps

L'action sur des points vitaux va produire un dysfonctionnement de l'esprit qui va agir sur le corps.

Dans une situation où l'attaquant ne va pas réagir au premier type de Kuzushi, le second sera imparable, car malgré toute la force ou la volonté qu’il mettra à vous attaquer, il ne résistera pas à ce dysfonctionnement nerveux.

Exemple : sur une forme de Sumi Otochi 隅落

Sumi Otoshi Ura . Tamura Sensei

Sur le bras nous pouvons trouver un point des plus utiles qui est le point du poumon N°5

dit “le point d'acupuncture chi ze – 尺澤”.

méridien du poumon

Donc, en effectuant un Sumi Otochi en touchant ce point, la personne s’écroulera d'elle même à cause du dysfonctionnement nerveux provoqué par l’action sur ce point.

NB : bien sur il y a une certaine façon de le toucher 

Il y a également une 3eme façon de créer le Kuzushi. Elle va faire appel à un niveau de subtilité plus profonde : celle que l'on peut appeler « AIKI »

Ce Kuzushi va être directement créé dans le corps de l'attaquant en se connectant a lui de manière énergétique.

Au moment du contact, il va falloir aller prendre le centre de gravité afin de briser l’équilibre structurel pour renverser l’attaquant directement de l’intérieur.

Voici un bon exemple avec un Aiki Sage 合気下げ :

Yukiyoshi Sagawa et Yoshio Ohara

 au moment de la saisie, le corps de l'attaquant part en Kuzushi. Le faire chuter après devient une chose facile.

Yukiyoshi Sagawa et Yoshio Ohara Aiki Sage

Cette forme n'est pas magique. Elle demande juste une compréhension de notre être et un approfondissement de notre ressenti, là ou devrait nous amener notre pratique de l’Aikido.

L’essentiel est invisible pour les yeux

 

Les origines du Kuji in

Le début de notre voyage dans le monde du Kuji in nous amène en Inde. Le Kuji in tel qu'on le connait n'existait pas encore. Il y avait les mudras et les mantras. Ils faisaient partie des rituels de l'époque védique, époque de la naissance de l'hindouisme.

Les mudras sont la gestuelle sacré des prêtres et des yogis. On peut penser qu'ils accompagnaient leurs récitations rituelles de gestes sacrés de la main. On trouve déjà le lien entre mantras et mudras.

Extrait de l'ouvrage de Katia Legeret Manuel Traditionnel du Bharata-Nâtyam p120 : "Le mot mudra est souvent associé à celui de mantra, syllabe sacrée renfermant la puissance vibratoire d'une divinité particulière. Signifiant au sens littéral " sceau " la mudra est le pouvoir octroyé à la main pour " sceller" l'action rituelle, celle-ci renferme dans le geste l'intensité d'un état intérieur, d'une image divine,"d'une volonté personnelle. ". Là est la source du Kuji in.

Ce qui deviendra le Kuji in  a migré à travers  les religions suivantes:  hindouisme, bouddhisme du Mahayana certes, mais davantage bouddhisme du Vajrayana (ce dernier est un bouddhisme tantrique c'est à dire ésotérique part rapport au bouddhisme classique).

Le Kuji in (en chinois "ku" veut dire neuf, "in" sceau et "ju" syllabe) est né en Chine  au sommet des monts du zheijang , chez les moines boudhistes Tiantai.

C'est au sein de ces écoles que les moines ont décidé de rassembler leur savoir ésoterique des mantras et mudras pour créer une application destinée à l'éveil. Ces rituels arrivent par la suite au   Japon par le même monastère dont le nom deviendra, prononcé à la japonaise, "Tendaï".

Les samourais qui suivaient les enseignements boudhistes   vont, par la suite, intégrer le Kuji in à leur pratique martiale pour? entre autres, la force et le pouvoir, que le Kuji in doit procurer.

C'est principalement ces deux quêtes, force et pouvoir, qui ont dénaturé l'essence même du Kuji in. Sans la spiritualité, c'est une coquille vide. On pourrait presque comparer cela à vouloir faire avancer une voiture en la poussant... alors qu'en mettant du carburant dedans, ce serait bien plus efficace.

Et on rencontre là un des problèmes majeurs survenus au fil du temps dans les arts martiaux. Tous les pratiquants qui sont partis en recherche de puissance ont faire perdre aux arts qu'ils enseignaient leur nature profonde et de par ce fait, leur vraie force.

Restez en paix

Utilisation des Mudras, Mantras et Kuji In dans les arts martiaux : Comment ca fonctionne

Etude d un des mudra du kuji-in. 

Dans le kuji-in, il y a donc 9 mudras qui se nomment dans l ordre suivant  :

1 - RIN

2 - PYO

3 - TO

4 - SHA

5 - KAI

6 - JIN

7 - RETSU

8 - ZAI

9 - ZEN 

Prenons  le premier  "RIN" 

Voici comment le mudra RIN ce forme avec les mains  

Et voilà ce qui est derrière ce geste : 

Pour que "RIN" soit manifesté, il faut combiner 

- Geste (mudra),

- Son (mantra),

- Pensée (mental).  

Le mantra qui se rattache à RIN est 

Om vajramanataya swaha  

Les mantra étant d'origine hindoue, la langue utilisée est le sanskrit .

Mais comme le syllabaire japonais ne permet pas de prononcer les sons de certaines langues étrangères, le mantra, a  été adapté en japonais pour se rapprocher le plus possible du son de celui d origine, ce qui donne: 

On baï shi ra man ta ya sowaka. 

Nous avons ici un point intéressant :
Pour l'application d'une technique nous devons prononcer la formule rattachée à celle ci.

Pourtant, le japonais, ici, a  du se contenter de la phonétique pour coller au mieux à la formule d'origine. 

Hors nous sommes au départ dans une formule incantatoire avec toute la magie et la puissance que cela représente et nous nous retrouvons en bout de parcours avec une copie approximative .

Comment peut-on penser que l'incantation va donner sa puissance? 

Le mantra est sensé "charger" la personne du pouvoir spirituel qui se rattache à sa récitation.

Mais si les mots ne sont pas corrects ?  

Pour encore mieux illustrer mon propos, je vous propose de lire un conte soufi  "l homme qui marchait sur l eau"  que vous trouverez sur ce blog. Il en dit plus que bien des arguments.

Dans l'article suivant, nous décoderons les mots du mantra.

Restez en paix 

Senchi

Utilisation des Mudras, Mantras et Kuji In dans les arts martiaux : l'origine

Les mudras et mantras
Certains d entre vous on sûrement déjà vu, dans certains films ou animations d'art martiaux, des personnes qui font des gestes ou signes avec les mains pour faire appel à des pouvoirs qui les rendront  plus forts, voir invincibles.

Ces signes sont des mudras et la formule 'magique" qu'ils prononcent  se nomme mantra.
Voila une choses bien mystérieuse et qui demande un peu d'éclairage pour la comprendre en profondeur.

L origine des mudras et mantras se trouve dans l'hindouisme, il faut  donc remonter à  la religion védique.

C'est par la religion bouddhiste enseignée par les écoles Shingon et Tendai que les mudras et mantras ont fait leurs apparitions au Japon. Cet  enseignement sera par la suite transmis aux premiers maîtres de disciplines martiales qui poursuivaient en même temps une recherche spirituelle.

Dans  les plus anciennes écoles japonaises d'arts martiaux, les Koryu ( Ninpo , Tenshin Katori Shinto ryu , Daito ryu ….. )  on les retrouve sous l'appellation de Kuji-In .

Voila ce que l'on peut entendre dire la plupart du temps des Kuji-In par les initiés :
"Le Kuji-In est une méthode rituelle qui favorise le développement du corps, de la pensée et de l’esprit.
Il améliore le système nerveux, le système endocrinien, les canaux d’énergie du corps, les habiletés mentales, la compréhension, la rapidité du corps et du mental et ouvre des portes sur une grande profondeur spirituelle. "

Le Kuji-In utilise une combinaison de plusieurs éléments pour concentrer toute l’attention du pratiquant : 
- gestes des mains, les mudras, qui sont au nombres de neuf
- paroles, les mantras qui varient en fonction du mudra
- visualisations mentales, qui varient aussi en fonction du mudra
- contemplation philosophique et points d’énergie du corps. 

Je vais, pour vous rendre tout cela plus clair, décortiquer un mudra du Kuji-In dans l'article suivant.
Dans un second temps, je vous ferai découvrir un  moyen bien plus simple et plus facile à utiliser  pour arriver au même résultat.

Restez en paix 

Senchi