Travail sur les Dan Tian

L’étude des textes montrent qu’à une certaine période, que ça soit en Chine ou au Japon, un changement de régime a entraîné une réforme de la pensée. Ce qui a eu pour effet de changer l’enseignement de savoirs anciens pour qu’ils soient conformes à la pensée dominante
C’est de cette façon que nous perdons les choses et qu’il nous faut, pour comprendre, les retrouver.

Les choses ne deviennent réelles que lorsqu’ on les comprend enfin.

C’est ce qui se passe lorsque l’on parle d’énergie car c’est encore trop assimilé à l’univers de l’imaginaire et de la fantasy dans notre monde occidental.
Mais cette vision des choses est due au mode de pensée moderne, car il suffit de lire des textes anciens pour se rendre compte qu’il y a bien longtemps, ce n’était pas le cas.

Il s’agissait simplement de l’observation et de l’étude des phénomènes naturels. Plus j’avance dans ma recherche, plus j’ai cette sensation qu’il y a un langage qui n’a pas de mots et que l’on peut comprendre si on sait l’écouter. Ce langage était en grande partie utilisé par les anciens sages.

(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)

En Aunkai Akuzawa Sensei dit :

« Les fondations, en mouvement, deviennent l’essence même du Bujutsu. » (Aunkai DVD 3 Applying The Frame)

Cela peut être compris de plusieurs façons et aussi de la façon que nous avons de nous percevoir nous-même.

Pour certains, le corps physique reste la limite des choses. Pour moi, cela va plus loin : nous sommes, ne sommes que, de l’énergie.
Une vision qui est davantage asiatique ou de peuplades dites primitives, liée à la conception de la création des choses et du monde.
On ne peut rentrer dans une pièce que du moment que l’on sait qu’elle existe. Mais, ensuite, c’est à nous de faire le choix d’en ouvrir la porte.

Akuzawa Sensei dit aussi « Comme première étape, il faut développer une compréhension, par les exercices, de la façon dont nous gérons notre propre poids, des alignements osseux et musculaires adéquats, et surtout de comment garder tous ces éléments intègres dans le mouvement. Les exercices développent à la fois notre corps et notre compréhension des principes fondamentaux ».

(Akuzawa Sensei – Aunkai DVD 3 Applying the Frame)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ce qui est par contre difficile la plupart du temps, c’est répondre à la question : « comment est-ce que je peux travailler l’intérieur de mon corps ? » surtout quand ce travail se situe à un niveau énergétique.

La réponse est : « le faire et sentir ce que ce passe en nous. »

Dans certains textes taoïstes, on trouve des entrainements pour les Dan tian
J’en note ici deux qui sont intéressants à travailler dans le cadre de l’Aunkai.
Il faut les travailler en gardant à l’esprit l’orientation que donne Akuzawa Sensei, c’est-à-dire développer une compréhension.

Ces deux exercices sont :

1) le Dan Tian inferieur

Dan Tian inferieur

Restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps
Prenez conscience de votre corps dans son ensemble. Une fois la sensation acquise, imaginez que l’intérieur de votre corps fond pour aller se déverser dans le creux de votre bassin, comme pour vous y endormir, comme l’oiseau dans son nid bien chaud. Gardez cette sensation un moment puis faites comme si vous vous réveilliez en sortant de ce nid et reprenant la dimension de votre corps.
Répétez l’opération plusieurs fois comme vous le faites d’un exercice physique.

2) le Dan Tian du milieu

Dan Tian du milieu

Même position que pour le premier exercice : restez debout les jambes légèrement fléchies, les bras le long du corps.
Prenez conscience à nouveau de tout votre corps. Une fois la sensation acquise, vous allez commencer à vous imaginer que le centre de votre poitrine aspire l’ensemble de votre corps, les jambes, les bras, la tête, comme pour fondre à l’intérieur de votre corps, imprégnez-vous de la sensation qui vient, comme si le corps se refermait sur lui-même, celle du fœtus au creux de la matrice.
Et comme avec l’exercice précédent, faites comme si vous vous réveilliez en reprenant la dimension de votre corps.


Cette vision taoïste permet de comprendre son être d’une manière différente, énergétique.

Terra Noster

Go Khla Yeh dit "Geronimo"

« A tous ses peuples que nous appelions « sauvages »

Notre terre et celle de nos ancêtres

Dans tout recherche, un point essentiel est de trouver le lien commun à tous les éléments.

Si nous sommes « Un », ce qui est l’un des principes de base de l’énergie , nos savoirs se rejoignent forcément à un croisement. 

L’énergie peut être une langue assez hermétique lorsque l’on commence à la décoder mais plus on creuse plus elle devient claire.

Si nous partons du principe que nous sommes  « Un », ce qui est l’un des principes de l’énergie,  nos savoirs individuels se retrouvent forcément à un croisement.

Il y a plusieurs année m’est venue l’envie d’étudier le savoir des tribus amérindiennes. Lorsque j’en entendais parler, quelque chose résonnait en moi, et pourtant, je n’en savais que peu de choses.

C’est ainsi que j’ai découvert que chez les Navajos il n’existe pas de terme générique pour désigner un devin mais que l’on parle de « celui qui sait »

Les hommes « celui qui sait »  se répartissent en 3 catégories :

·         Les hommes à la main qui tremble

·         Ceux qui contemplent les étoiles (ou le soleil)

·         Ceux qui écoutent.

Le terme qui m’a parlé le plus est le premier, celui de « «l’homme à la main qui tremble ».

Travaillant dans les soins par l’énergie ( magnétiseur pour les français ), cela me parle.

Pour résumer l’art du guérisseur Navajo,  l’homme a la main qui tremble procède de la façon suivante :

Il se lave les  mains et les avants bras, s’assied à côté du patient, répand parfois  du pollen de maïs sur son propre bras ou sur le malade.

Il prononce ensuite une prière à l’intention d’un esprit particulier et lui demande des renseignements sur la maladie et sur le remède. Cet esprit est sensé tout savoir et tout voir.

C’est cet esprit qui a enseigné au peuple Navajo la technique de la main qui tremble.

La prière est suivie de chants pendant quelques minutes. Dès le début des chants, les mains du guérisseur se mettent à trembler. Les pensées l’envahissent,  et à un moment, une chose essentielle lui est revélée sur le problème du patient . A cet instant même, le tremblement va s’arrêter.

L’origine de la maladie peut également se révéler lorsqu’une main qui tremble se promène sur tout le corps du patient et s’arrête d’elle-même au-dessus de l’endroit malade.

C’est ce dernier point qui va parler à beaucoup, aussi bien guérisseurs que pratiquants d’arts martiaux.

Pour les pratiquant d’arts martiaux , c’est le fait de savoir où frapper sans y avoir réfléchi car la main se dirige d’elle-même dans la zone à toucher.

Il y aurait bien des choses  à dire au sujet des  Navajos et du lien avec les Art martiaux notamment sur la visualisation à avoir au moment de la pratique

Il est aussi très étonnant de voir le lien qui existe entre le TaoÏsme et la vision Amérindienne.

Si nous observons le Mythe fondateur des Tribu Hopis par exemple, il révèle une vision de l’Univers semblable à celle des Tibétains , des Mongols et  des Chinois Taoïstes.

Mais quel est le lien avec les Amérindiens ?

En poursuivant mes recherches sur les Origines de l’Aiki, j’ai découvert un document du Daito Ryu dont voici l’extrait :

On m’avait dit il y a bien longtemps que les tribus indiennes maîtrisaient des savoirs en énergie. Mais à l’époque je n’avais pas les connaissances et les éléments pour comprendre et parvenir à trouver le carrefour qui relie les différents savoirs. 

Mais quel est donc ce lien ?

C’est tout simplement la Terre.

Dans certaines pratiques martiales (Tai chi, Qi Gong, … ) le fait d’envoyer son énergie dans le sol provoque une réaction. Pour les Sioux Lakota, la relation de l’homme à la terre est très importante.

J’aurai plaisir à revenir sur ce sur sujet car il est très long et le détailler de manière claire n’est pas simple.

Mais du coup, de par ce lien mis à jour, la vision que j’avais de Tenchijin 天地人 en Aunkai a encore évoluée  dans mon esprit . 

Et la recherche continue.

Origine de l'AUN 阿吽

 

Fudasho Hannyasan Hosho-ji Temple

Après un enrichissant voyage au Japon, je vous offre ce texte  qui parle de l'origine de l'Aun 阿吽.

C'est en poursuivant mes recherches,  que j’ai trouvé, dans un ouvrage de Daito Ryu, ce texte au contenu très riche,  pour ceux qui s'intéressent au sujet.

 阿吽  A-Un

地天、水天、火天、風天により四方を取り囲まれた宇宙が、人間の内観宇宙を形造り、それが一つの
小宇宙を成している。大宇宙と小宇宙は同じ要素から構築され、ここには力を用いる場合、金剛力士が
存在する。金剛力士は宇宙力の化身で、一体だけの時は執金剛神で、両極(東西)に各々の神が現れた
場合、金剛力士となる。

Jiten, Suiten, Katen et Fuuten sont les quatre divinités qui entourent l’univers dans toutes les directions. L’univers d’introspection de l’être humain est façonné par eux, et constitue un seul microcosme. Le microcosme et le macrocosme sont constitués du même élément. Quand une force est exercée, Kongō-rikishi  se manifeste.

Kongō-rikishi est la manifestation du pouvoir de l’univers . Il est alors Shukongōshin  C’est lorsque les dieux des extrémités Est et Ouest apparaissent qu’il devient Kongo-rikishi.


流動するあらゆる現象は、相互に矛盾するモチーフの陰と陽を持ち、双方が互いに反発する時、同じものはたちまち二体に分かれ、仁王を造り出す。これが「阿」「吽」であり、「阿」が勝者となり、「吽」が敗者となった時、仁王が出現するのである。従って阿吽の二者は元々一体であり、各々が単独では存在する意味を失うのである。

Tous les phénomènes qui ont cours, contiennent des représentations réciproques et contradictoires du Yin et du Yang. Ces deux derniers, quand ils se repoussent l’un et l’autre, se séparent pour créer instantanément Niō. C’est le A-Un : Quand A est victorieux, et que Un perd. Ensuite Niō surgit. Enfin, ces deux choses qui sont unes par nature, une fois séparées, perdent le sens de leur existence.

阿吽はインドの梵語を漢音に当字したものであり、「阿」は万物展開の始原で、万物還元の本体を指す。「吽」は万物展開から見れば帰着点で、還元から見れば陰同様に出発点となる。

Le A-Un est un caractère phonétique issu du sanskrit indien et utilisant la lecture chinoise Kan-on , A est l’origine de l’expansion de toutes choses et désigne le retour de toutes choses à leur substance d’origine. Un est le moment de conclusion que l’on verrait depuis le développement de toutes choses. Si on le regarde à partir du point d’origine il débute de la même façon que le Yin.

「阿」は口を開き、呼気を行なって「吐」とし、「吽」は口を閉じ吸気を行なって「納」とする。

A est le fait d’ouvrir la bouche et d’exhaler l’air, Un celui de la fermer et de l’inhaler, il devient  alors “ Nō ”.

阿吽は古来より呪法に用いられ、この二文字を以て一切の文字やその音声の根源としたのである。またそれは宇宙の天地が開け始めた時、大極の「太初」となり、帰着点に向かい閉じてしまうことを「太終」とした。

A-Un est utilisé pour des incantations depuis des temps anciens, ces deux mots sont la source de tous les autres mots ainsi que de leur sonorité. Quand les extrémités de l’univers ont commencé à s’étendre, il est devenu le Taisho du Taiji pour arriver à son point de conclusion opposé, que l’on appelle Taishu .

宇宙には東に青龍、西に白虎、南に朱雀、北に玄武が鎮座し、またそれは時計回りによって、春夏秋冬を表す四季でもある。

Seiryū   se trouve à l’est, Byakko  se trouve à l’ouest, Suzaku se trouve au Sud et Genbu se trouve au nord, sanctifiée dans l’univers. Similaire au mouvement d’une horloge, ils expriment aussi le rythme des 4 saisons.